https://www.ouvroir.fr/deshima/index.php?id=141 Publications of Auteurs Francesco Sangriso fr 0 https://www.ouvroir.fr/deshima/index.php?id=590 The study examines the references to Norse mythology in Charles Leconte de Lisle’s Poèmes barbares, with particular regard to two poems: La Légende des Nornes and La Vision de Snorr. Through a linguistic comparison with the original Norse sources (Poetic Edda, Snorri’s Edda, Skaldic Poetry), are highlighted the particular ways in which the author re-elaborates the mythical material. In Leconte de Lisle’s work, the myth becomes dramatic action, a representation of the everlasting struggle between light and darkness, that ends with the tragic contemplation of the ineluctable final conflagration. The ancient world of the Æsir and the Vanir, «quand les Skaldes chantaient sur la harpe des Nornes» (La Vision de Snorr, v.30), is doomed to destruction. There will not be a new cosmic cycle, as happens in the Völuspá (The Seeress’s Prophecy), the poem of the Poetic Edda which inspired the author in the composition of La Légende des Nornes, and the gloomy pessimism that permeates the poems of the Scandinavian cycle in Poèmes barbares is a significant element of affinity with another nineteenth-century reinterpretation of the Nordic myth, that of Richard Wagner in the Ring des Nibelungen. This pessimism constitutes the structural element that indissolubly binds La Légende des Nornes and La Vision de Snorr: both tell of the end of the ancient wisdom of myth, which in La Légende des Nornes is the effect of an immanent cosmic law, and in La Vision de Snorr is the consequence of the overbearing affirmation of the Christian faith. Witness to this end is Snorri Sturluson, Icelandic historian and mythographer, an author to whom we owe much of our knowledge about Norse mythology. Why did Leconte de Lisle choose Snorri as a witness to Hel’s cruel vision, the world of the dead in the pre-Christian myth, which in the interpretatio christiana became the hell of the damned souls? In the answer to this question there is perhaps the most important interpretative key of the poems of the Scandinavian cycle included in Poèmes barbares. L’étude examine les références à la mythologie nordique dans les Poèmes barbares de Charles Leconte de Lisle, avec un regard particulier sur deux poèmes : La Légende des Nornes et La Vision de Snorr. À travers une comparaison linguistique avec les sources nordiques originales (Edda poétique, Edda de Snorri, poésie scaldique), sont mises en évidence les manières spécifiques dont l’auteur réélabore le matériau mythique. Chez Leconte de Lisle, le mythe devient action dramatique, représentation de l’éternelle lutte entre la lumière et les ténèbres, qui se termine par la contemplation tragique de l’inéluctable embrasement final. Le monde antique des Ases et des Vanes, «quand les Skaldes chantaient sur la harpe des Nornes» (La Vision de Snorr, v.30), est voué à la destruction. Il n’y aura pas un nouveau cycle cosmique, comme dans la Völuspá (La prédiction de la voyante), le poème de l’Edda poétique qui a inspiré l’auteur dans la composition de La Légende des Nornes, et le pessimisme sombre qui caractérise les poèmes du cycle scandinave dans les Poèmes barbares est un élément significatif d’affinité avec une autre réinterprétation du mythe nordique, celle de Richard Wagner dans le Ring des Nibelungen. Ce pessimisme est l’élément structurel qui lie indissolublement La Légende des Nornes et La Vision de Snorr : les deux décrivent la fin de la sagesse antique du mythe, qui dans La Légende des Nornes est l’effet d’une loi cosmique immanente, et dans La Vision de Snorr est la conséquence de l’affirmation autoritaire de la foi chrétienne. Témoin de cette fin est Snorri Sturluson, historien et mythographe islandais, auteur à qui nous devons une grande partie de notre connaissance de la mythologie nordique. Pourquoi Leconte de Lisle a-t-il choisi Snorri comme témoin de la vision cruelle de Hel, le monde des morts dans la mythologie nordique, devenu l’enfer des damnés selon l’interprétation chrétienne ? Dans la réponse à cette question se trouve, peut-être, la clé interprétative la plus importante des poèmes du cycle scandinave inclus dans les Poèmes barbares. lun., 29 sept. 2025 16:13:37 +0200 mer., 03 déc. 2025 11:11:05 +0100 https://www.ouvroir.fr/deshima/index.php?id=590 https://www.ouvroir.fr/deshima/index.php?id=130 In the literature dealing with the first true Christian king of Norway, Óláfr Tryggvason, the sovereign is depicted as the ruler perfectly synthesizing the earthly royal power and its transcendent Christian legitimacy. He is “man of God” and incarnation of a superior eschatological plan. This concept finds its fulfilment in Oddr Snorrason’s Óláfs saga Tryggvasonar. The saga was originally written in Latin around 1190. The translation into Old Norse should have been made in Iceland at the beginning of the 13th century. The Latin text of Oddr Snorrason’s work has not survived, while there are three witnesses of the translation. Even though Oddr’s work contains several references to the Bible and to hagiographic literature, the presence and the influence of a pre-Christian background is also significant, and the magical element becomes pivotal, as in the prophecies announcing Óláfr Tryggvason’s birth, uttered by seers (spákona—spámenn), worshipping the ancient pagan religion, or when the Christian king, turns to a Lapp, a soothsayer who can foretell the future. These are two examples, among many others present in the text of Oddr’s saga, which demonstrate how the persistence of aspects strongly rooted in the pagan mythical universe is intertwined with the overbearing affirmation of the new Christian faith. In this study, the linguistic analysis of the saga will be used to highlight the contribution of those ancient religious practices and heathen rites and of magic elements, such as divination and apparitions, to the construction of the “royal holiness” characterizing the king. In the saga, the semantic re-elaboration of these elements, which does not obliterate their original meaning, possibly constitutes the most peculiar feature of a source, where linguistic complexity becomes the most evident proof of the deep travail experienced by the Nordic society in front of the new Christian faith. Dans la littérature concernant le premier vrai roi chrétien de Norvège, Óláfr Tryggvason, le souverain est représenté comme l’homme qui résume en lui-même tant le pouvoir royal terrestre qu’une légitimité chrétienne transcendante. Il est donc « homme de Dieu » et incarnation d’un plan eschatologique supérieur. Cette notion trouve son accomplissement dans la saga composée par Oddr Snorrason sur Óláfr Tryggvason (Óláfs saga Tryggvasonar). La saga a été d’abord écrite en latin vers 1190. La traduction en vieux norrois date du début du xiiie siècle. Le texte latin de l’œuvre d’Oddr Snorrason n’a pas survécu, alors qu’il existe trois témoins manuscrits de la traduction. Bien que l’œuvre d’Oddr contienne de nombreuses références à la Bible et à la littérature hagiographique, la présence et l’influence d’un arrière-plan préchrétien sont également notables, et l’élément magique devient un aspect crucial, comme pour les prophéties annonçant la naissance d’Óláfr Tryggvason, prononcées par des voyants (spákona – spámenn), de l’ancienne religion païenne, ou lorsque le roi chrétien se tourne vers un Finnois, un devin qui peut prédire l’avenir. Il s’agit là de deux exemples, parmi beaucoup d’autres présents dans le texte de la saga d’Oddr, qui montrent comment la persistance d’éléments ancrés dans l’univers mythique païen se mêle à l’affirmation de la nouvelle religion chrétienne. Dans cet essai, l’analyse linguistique de la saga va être utilisée pour mettre en évidence la contribution de ces anciennes pratiques religieuses et rites païens, et des éléments magiques, tels que la divination et les apparitions, à la construction de la « sainteté royale » caractérisant le roi. Dans la saga, la réélaboration sémantique de ces éléments, qui n’efface pas leur sens originel, constitue le trait le plus particulier d’une source, dans laquelle la complexité linguistique devient la preuve la plus évidente du profond travail vécu par la société nordique devant la nouvelle religion chrétienne. ven., 19 sept. 2025 16:56:08 +0200 mer., 03 déc. 2025 15:29:52 +0100 https://www.ouvroir.fr/deshima/index.php?id=130