https://www.ouvroir.fr/deshima/index.php?id=285 Entrées d’index fr 0 https://www.ouvroir.fr/deshima/index.php?id=284 With the incorporation in the national law of the 1989 C169 ILO convention’s provisions on the right to land for indigenous people, Norway opened the way to a new kind of acquisitive prescription tailored to the specificity of Sámi traditional knowledge: alders tids bruk, the immemorial use of land. The field of Stjernøya, an island located off the coast of Western Finnmark and rich in Nepheline Syenite, was the first opened to such a transfer of ownership in 2008. But the applicants (mainly reindeer herders) failed, according to the Supreme Court to prove continuous, exclusive, and intensive use of the land, despite providing an extensive list of documents highlighting their ‘traditional’ knowledge as reindeer herders in opposition to modern knowledge personified by the mine. The aim of the paper is therefore to analyze the underlying reasons for the opposition between reindeer herding and mining knowledge based on the corpus of the Stjernøya case. Are these two paradigms per se in contradiction—or inherently linked? As such, the demonstration will highlight the necessity of connecting modern and traditional knowledge for reindeer herders to maintain a favorable political statu quo within the sámi group in implicit co-construction with the Norwegian State.  Avec l’incorporation en droit national des dispositions de la convention C169 de l’OIT de 1989 sur le droit à la terre des peuples autochtones, la Norvège a ouvert la voie à un nouveau type de prescription acquisitive adaptée à la spécificité des savoirs traditionnels sámi : alders tids bruk, l’usage immémorial de la terre. Le champ de Stjernøya, une île située au large de la côte du Finnmark de l’ouest et riche en syénite néphélinique, a été le premier ouvert à un tel transfert de propriété en 2008. Mais les demandeurs (principalement des éleveurs de rennes) n’ont pas réussi, selon la Cour suprême, à prouver l’utilisation continue, exclusive et intensive de la terre, bien qu’ils aient fourni une longue liste de documents mettant en évidence leur savoir « traditionnel » d’éleveur de rennes en opposition au savoir moderne personnifié par la mine. L’objectif de cet article est donc d’analyser les raisons sous-jacentes de l’opposition entre l’élevage de rennes et le savoir minier à partir du corpus du cas Stjernøya. Ces deux paradigmes sont-ils en soi en contradiction – ou intrinsèquement liés ? En tant que telle, la démonstration mettra en évidence la nécessité pour les éleveurs de rennes de connecter les connaissances modernes et traditionnelles afin de maintenir un statu quo politique favorable au sein du groupe sámi en co-construction implicite avec l’État norvégien. mer., 24 sept. 2025 09:29:31 +0200 mer., 03 déc. 2025 14:16:59 +0100 https://www.ouvroir.fr/deshima/index.php?id=284 https://www.ouvroir.fr/deshima/index.php?id=448 Cet article aborde l’appropriation d’une technique de chant pratiquée par les Sámis, peuple indigène du nord de l’Europe, par divers artistes issus de la scène metal européenne. Le « yoik » des Sámis consiste à chanter des mélodies circulaires, sans accompagnement et souvent sans paroles, destinées à décrire et invoquer la présence d’une personne, d’une espèce animale ou d’un lieu. En dehors du pays sámi, le genre hybride du « folk metal » semble être le milieu musical où le yoik a été le plus largement approprié par des artistes non-indigènes. Dissocié de son cadre culturel originel, il s’y trouve associé à des représentations exotiques du Nord marquées par des références fréquentes au paganisme, à la guerre, à l’alcool et aux créatures mythiques, tandis que les références explicites à la culture sámie y sont à peu près absentes. L’appropriation du yoik dans le metal exprime ainsi un « boréalisme » ayant notamment lieu au sein même des pays nordiques : le Nord fantasmant son propre Nord. En outre, les imaginaires invoqués dans ces œuvres font écho aux représentations historiques du pays et du peuple sámis, véhiculées par les sagas médiévales et les missionnaires, érudits et voyageurs des siècles suivants, mettant ainsi en évidence la permanence de ces imaginaires. Cette rencontre entre yoik et metal représente par ailleurs une appropriation unilatérale d’un genre indigène, envisagé comme un bien universel n’appartenant à aucune culture particulière. This paper addresses the appropriation of a singing technique practiced by the Sámi, an Indigenous people from the North of Europe, by various artists from the European metal scene. The Sámi “yoik” consists of circular melodies sung without accompaniment and, in many cases, without lyrics, and aimed at describing and invoking the presence of a person, an animal species, or a place. Outside the Sámi land, the hybrid genre called “folk metal” seems to be the musical environment where the yoik has been most widely appropriated by non-Indigenous artists. Separated from its original cultural context, it has been associated with exotic representations of the North, marked by recurring references to paganism, war, alcohol, and mythical creatures, while explicit references to Sámi culture are nearly absent. The appropriation of the yoik in metal thus expresses a form of “borealism” also occurring within the Nordic countries : the North fantasizing its own North. Besides, the imagination invoked in this musical production happens to echo historical representations of the Sámi land and people, namely those conveyed by medieval sagas and missionaries, scholars, and travellers from the following centuries, thus bringing to light the permanence of these representations. The encounter between the yoik and European metal also suggests a unilateral appropriation of an Indigenous genre, understood as a universal good belonging to no one in particular. mer., 24 sept. 2025 14:13:53 +0200 mer., 03 déc. 2025 11:36:50 +0100 https://www.ouvroir.fr/deshima/index.php?id=448